ops

Freitag, 3. Dezember 2010

Lumière: L'Arrivée d'un train à La Ciotat (1895)

seitens der Städte.. BERLIN : Balthus

En 1921 se trasladó con su familia a Berlín
Balthus


(París, 1908 - Rossiniere, 2001) Seudónimo de Balthazar Klossowski de Rola, pintor francés de origen polaco. Pintor figurativo, se mantuvo siempre al margen de los movimientos de su tiempo, como un auténtico independiente, aunque su obra se relaciona con el surrealismo, algo que desmintió uno de los prebostes del movimiento, Antonin Artaud, y de lo que, a pesar de su amistad con Giacometti y con Miró, se defendió él mismo como si de un estigma se tratara.

De familia noble, la casa paterna era visitada por los maestros de la pintura Pierre Bonnard y Maurice Denis, y por el poeta Rainer Maria Rilke, amigo de la madre que en 1919 hizo publicar y prologó los dibujos hechos por el niño, entonces de once años, a su gato Mitsou. En 1921 se trasladó con su familia a Berlín y regresó a París en 1924, donde siguió clases de dibujo en la Grande Chaumière; enseña sus trabajos a Marquet, Bonnard y Denis, quienes le aconsejaron que hiciera copias de Poussin. En 1926 viaja a Italia y hace copias de los maestros del primer renacimiento; al año siguiente realiza las pinturas murales a la témpera para la iglesia protestante de Beatenberg.

A finales de los años veinte comienza a retratar a sus amigos y hace su servicio militar de quince meses en Marruecos. En 1933 pinta La calle (La rue), donde inicia un estilo caracterizado por los contornos muy marcados y los colores planos; se relaciona con el grupo surrealista y entabla amistad con Giacometti; en 1934 hace su primera exposición individual en la galería Pierre con cinco cuadros cuyo contenido erótico y su ambigüedad causan un cierto escándalo, sobre todo La lección de guitarra, El arreglo de Cathy y Alice.

En 1935 elaboró los decorados para la obra de Artaud, Les Cenci, y en 1936 pintó el retrato de André Derain. En 1938 realiza su primera exposición individual en Nueva York, en la galería Pierre Matisse. Son de estos años algunas de sus obras más conocidas, como el retrato de Joan Miró y su hija Dolores y Thérèse soñando. En los años cuarenta diseña los decorados de diversas producciones teatrales y sus mejores amigos son poetas (Malraux, Paul Eluard).

En los años cincuenta realiza paisajes, vistas desde la ventana de su castillo del siglo XIV en Nièvre, y en 1956 el Museo de Arte Moderno de Nueva York le dedica una exposición. En 1961 es nombrado director de la Academia Francesa en Roma, y se trasladó por ello a la Villa Medici; en 1962 visita Japón, donde conoció a su mujer, la cual posa para varios cuadros de finales de los sesenta (Figura japonesa con espejo negro, 1967, o la Habitación turca, de 1963). En 1977 se retiró a Rossiniere.

Sonntag, 14. November 2010

Cat Stevens - Lady D'Arbanville (live)

Wortes uber Städte

Ônibus para o Leste


A sociedade tem boas intenções
A burocracia parece uma amiga
5 anos atrás – outras fúrias
outras perdas –
A América está tentando
controlar o
incontrolável
Incêndios em florestas,
Vícios
O sorriso essencial
No sono essencial
Das crianças
Da mente essencial
Eu estou cansado de fazer o papel
do americano
Agora eu vou levar
uma vida boa e tranquila.
Jack Kerouac


Freitag, 12. November 2010

Wortes uber Städte

O homem atlântico



«Vais avançar. Vais andar como costumas quando estás sós e pensas que alguém está olhar para ti, Deus ou eu, ou este cão ao longo do mar, ou esta gaivota trágica face ao vento, tão só frente ao objecto atlântico.
És a extensão do mar, a extensão destas coisas seladas entre si pelo teu olhar.
O mar está à tua esquerda neste momento. Ouves o barulho dele misturado com o do vento.
Em lances intermináveis, avança em direcção a ti, em direcção às colinas da costa.
Tu e o mar, para mim são um todo, um só objecto, o do meu papel nesta aventura. Também eu olho para o mar. Tens de olhar como eu, como eu olho, o mais que posso, em vez de ti.
Saíste do campo da câmara.
Estás ausente.
(...)
Só a tua ausência fica, agora já sem nenhuma espessura, nenhuma possibilidade de nela abrir um caminho, de nela sucumbir de desejo.
(...)
Ontem à noite, depois da tua partida definitiva, fui para aquela sala do rés-do-chão que dá para o parque, fui para ali onde fico sempre no mês trágico de Junho, esse mês que inaugura o inverno.
Tinha varrido a casa, tinha limpo tudo como se fosse antes do meu funeral. Estava tudo limpo de vida, isento, vazio de sinais, e depois disse para comigo: vou começar a escrever para me curar da mentira de um amor que acaba.
(...)
E depois comecei a escrever.
(...)
Disse para mim que te teria amado. Pensava que já só me restava de ti uma recordação hesitante, mas não; enganava-me, havia ainda estas praias em volta dos olhos, onde beijar e deitar na areia ainda quente, e esse olhar centrado na morte.(...)
E depois o sol levantou-se. Um ave atravessou o terraço ao longo da parede da casa. Pensava que a casa estava vazia e chegou tão perto que esbarrou numa rosa, uma daquelas a que eu chamo de Versalhes. Foi brutalmente um movimento, o único do parque abaixo do nível da luz do céu. Ouvi a rosa amarfanhada pela ave no veludo do seu voo. E olhei para a rosa. Primeiro moveu-se, como se estivesse animada de vida, e depois a pouco e pouco voltou a ser uma rosa comum.
Ficaste no estado de teres partido. E fiz um filme da tua ausência.
(...)
Ao mesmo tempo que já não te amo não amo mais nada, só a ti, ainda.
Esta noite chove. Chove em volta da casa e sobre o mar também. O filme vai ficar assim, como está. Não tenho mais imagens para lhe ar. Já não sei onde estamos, em que fim de que amor, em que recomeço de que outro amor, em que história nos perdemos. Sei apenas quanto ao filme. Apenas quanto ao filme, sei, sei que nenhuma imagem mais poderia prolongá-lo.
O dia de hoje não amanheceu e não há o menos sopro no alto das florestas ou nos campos, nos vales. Não se sabe se é o verão ainda ou o fim do verão ou uma estação mentirosa, indecisa, horrível, sem nome.
Já não te amo como no primeiro dia. Já não te amo.
No entanto continuam a existir em volta dos teus olhos, sempre, estas imensidades que rodeiam o olhar e esta existência que te anima no sono.
Continua também esta exaltação que me vem por não saber o que fazer disto, deste conhecimento que tenho dos teus olhos, das imensidades que os teus olhos exploram, por não saber o que escrever sobre isso, o que dizer, e o que mostrar da sua insignificância original.
(...)
É assim que permaneces face a mim, na doçura, numa provocação constante, inocente, impenetrável.
E tu não sabes.»
Marguerite Duras

air - people in the city

Dienstag, 2. November 2010

TESIS - GIL DE BIEDMA

seitens der Städte.. BARCELONA: Jaime Gil de Biedma y Alba

Jaime Gil de Biedma
Jaime Gil de Biedma y Alba (Barcelona, 13 de noviembre de 1929 - 8 de enero de 1990) fue un poeta español, uno de los autores más importantes de la Generación del 50.
Nacido en 1929 en el seno de una familia de la alta burguesía castellana, su padre se trasladó a Barcelona para trabajar en la Compañía de Tabacos de Filipinas. El que fuera su despacho puede ser visitado hoy en día en el Hotel 1898 en La Rambla de Barcelona.

Gil de Biedma estudió Derecho en Barcelona y en Salamanca, donde obtuvo la licenciatura en dicha materia. Su poesía evoluciona desde los primeros poemas intimistas de Las afueras al compromiso social de Compañeros de viaje. Al mismo tiempo es una poesía que evita constantemente el surrealismo y busca la contemporaneidad y la racionalidad a toda costa a través de un lenguaje coloquial, si bien desnudo de toda referencia innecesaria. Verdadero exponente de lo que se suele denominar una doble vida, Biedma desarrolla actividades empresariales (su padre le introdujo en el negocio tabaquero familiar) y al mismo tiempo coquetea intelectualmente con el marxismo y su vida interior queda por completo marcada por su condición de homosexual, circunstancia que, en el seno de su profundo pesimismo, le va a llevar a vivir al límite toda una serie de experiencias íntimas autodestructivas.
Si bien hasta entonces había sido un gran lector de poesía francesa, en particular de Charles Baudelaire, en 1953 se trasladó a vivir a Oxford, lo que le puso en contacto con la poesía anglosajona del momento, hecho que ejercería la influencia más determinante en su obra posterior. A partir de 1955 trabaja en la empresa de tabacos de su familia. En 1959 publica Compañeros de viaje, que juntamente con Moralidades (1966) integra la parte más social de su poesía, con piezas llenas de denuncia política en las que evoca la hipocresía burguesa, la miseria que presidía el sistema capitalista, la opresión del pueblo por la España franquista y la discriminación de la mujer.
En 1965 aparece A favor de Venus, una colección de poemas de amor impregnados de erotismo, y en 1968, por último, publica Poemas póstumos. A partir de entonces Biedma publicará diversos poemas en revistas literarias, así como unas memorias: Diario de un artista seriamente enfermo.

En 1974, Biedma padeció una crisis que le lleva a dejar la vida literaria y se recluye en un férreo nihilismo. El determinismo de una sociedad incapaz de cambiar su historia y el conformismo y desencanto que impregna el mundo intelectual de izquierdas después de la transición a la democracia le abocaron a la desesperación. Fracasaron sus esfuerzos por sobrevivir a la apatía del conformismo burgués del que no conseguía escapar. Esto le condujo a abandonar prácticamente su producción literaria hasta su muerte por sida en enero de 1990, al lado de su último compañero, el actor Josep Madern. Sus restos fueron incinerados y enterrados en el panteón familiar de Nava de la Asunción (Segovia) donde vivió largas temporadas (incluyendo toda la Guerra Civil) y donde escribió muchos de sus poemas.

Que adianta, gostaria de saber, mudar de casa,

deixar para trás uma cave mais negra
que a minha fama – e já é dizer muito -,
pôr cortinas brancas
e arranjar criada,
renunciar à vida de boémio,
se vens tu depois, calaceiro,
embaraçoso hóspede, pateta vestido com meus fatos,
com as tuas mãos lavadas,
sujar-me a casa e comer no meu prato?
Acompanham-te os balcões dos bares
derradeiros da noite, os chulos, as floristas,
as ruas mortas da alvorada
e os ascensores de luz amarelenta
quando, bêbedo, chegas
e páras a olhar no espelho
a cara destruída,
com aqueles olhos ainda violentos
que não queres fechar. E se te censuro,
ris-te, recordas-me o passado
e dizes que envelheço.
Poderia lembrar-te que já não tens graça.
Que o teu estilo casual, o teu desenfado
chegam a ser truculentos
quando se tem mais de trinta anos,
e o teu encantador
sorriso de jovem sonolento
- certo de agradar – é um resto pungente,
um propósito patético.
Enquanto me fitas com os teus olhos
de verdadeiro órfão, e choras
e me prometes que não o fazes mais.
Se não fosses tão puta!
E se eu não soubesse, há algum tempo,
que és forte quando sou débil
E que és débil quando me enfureço…
De teus regressos guardo uma impressão confusa
de pânico, pena e descontentamento,
e o desespero
e a impaciência e o ressentimento
de voltar a sofrer, outra vez mais,
a humilhação imperdoável
da excessiva intimidade.
Com muito custo, levar-te-ei para a cama,
como quem vai para o inferno
para dormir contigo.
Morrendo a cada passo de impotência,
tropeçando nos móveis,
às cegas, atravessamos o andar
torpemente abraçados, vacilando
de álcool e de soluços reprimidos.
Oh ignóbil servidão de amar seres humanos,
e a mais ignóbil
que é amar-se a si próprio!
«Contra Jaime Gil de Biedma»
Jaime Gil de Biedma (trad. José Bento)

Miembro destacado de la llamada Escuela de Barcelona, se relacionó con sus componentes Gabriel Ferrater, Carlos Barral, seguramente el más sólido de ellos, y Juan Marsé, que no es estrictamente de esta generación, y se carteó con uno de sus modelos, el poeta de la Generación del 27 Luis Cernuda. En su obra poética recurrió al coloquialismo y a la ironía para destacar asuntos sociales y existenciales y, aún cuando no es muy extensa (siempre prefirió la calidad a la cantidad), se ha considerado como una de las más interesantes de su generación, la de los llamados poetas sociales de la España de los años 50. También escribió algunos ensayos literarios.
Dos de sus sobrinas han alcanzado relevancia en el mundo del arte y la política, por un lado Ouka Lele (Bárbara Allende y Gil de Biedma), una de las fotógrafas más internacionales de España y artista muy representativa de la Movida madrileña, y por otro Esperanza Aguirre y Gil de Biedma, presidenta de la Comunidad de Madrid y anteriormente, presidenta del Senado y ministra de Educación.
Obras
Versos a Carlos Barral (1952)
Según sentencia del tiempo (1953).
Compañeros de viaje (Barcelona: Joaquín Horta, 1959).
En favor de Venus (1965)
Moralidades (1966)
Poemas póstumos (1968)
Colección particular(Seix Barral,1969)
Diario del artista seriamente enfermo (1974), memorias.
El pie de la letra: Ensayos 1955-1979 (1980), Crítica, Barcelona
Antologia poética (1981) Alianza
Las personas del verbo (1982), Seix Barral, Barcelona
La biografía del poeta escrita por Miguel Dalmau fue adaptada al cine por el director Sigfrid Monleón en 2009 en la película española El cónsul de Sodoma. En ella Jordi Mollà interpreta a Gil de Biedma
im:wikipedia

JAIME GIL DE BIEDMA, "No volveré a ser joven" (Recitado por el poeta)

Contra Jaime Gil de Biedma (en su propia voz)

Donnerstag, 28. Oktober 2010

seitens der Städte.. OXFORD: David Kellogg Lewis

OXFORD 2009
David Kellogg Lewis passou um ano em Oxford (1959-1960)
David Kellogg Lewis
(28 de Setembro, 1941 – 14 de Outubro de 2001)
Considerado um dos grandes filósofos analíticos da última metade do século XX. Lewis foi primeiro professor na Universidade da Califórnia em Los Angeles (UCLA) e depois em Princeton onde passou grande parte da sua carreira. Ele também era próximo da comunidade filosófica da Austrália, país que ele visitou quase anualmente por quase 30 anos. Ele tornou-se famoso pelo teoria do Realismo Modal, mas também tem importantes contribuições em Filosofia da Linguagem, Filosofia da Mente, Metafísica, Epistemologia e Filosofia da Lógica. A sua teoria mais conhecida, e também mais controversa é a de que existem concretamente uma infinidade de mundos isolados, e que o nosso mundo é apenas um desses mundos.
Lewis nasceu em Oberlin, Ohio e é filho de um professor e especialista em História Medieval. Ele já era conhecido pelo seu formidável intelecto; esta inteligência já se manifestava durante sua passagem pela Oberlin High School, onde ele apresentava seminários sobre química.
Ele foi para Swarthmore College, e passou um ano em Oxford (1959-1960), onde ele foi orientado por Iris Murdoch e acompanhava seminários de Gilbert Ryle, H.P. Grice, P.F. Strawson, and J.L. Austin. O ano em que ele passou em Oxford foi essencial para a sua decisão de estudar Filosofia, e que o fez tornar-se um prestigiado filósofo analítico que ele se tornaria em breve. Lewis recebeu seu phD em Harvard no ano de 1967, onde eles estudou sob orientação de Willard Van Orman Quine, cuja muita de suas posições Lewis veio a refutar. Foi lá que sua conexão com Austrália foi inicialmente estabelecida quando ele assistiu a um seminário com J.J.C. Smart, um grande filósofo australiano. "Eu ensinei David Lewis," Smart diria alguns anos depois, "Ou melhor, ele me ensinou."
in:wikipedia

Montag, 25. Oktober 2010

seitens der Städte.. Berlin: Ferdinand Saussure


Ferdinand de Saussure
 (Genebra, 26 de novembro de 1857 - Morges, 22 de fevereiro de 1913) foi um linguista e filósofo suíço cujas elaborações teóricas propiciaram o desenvolvimento da linguística enquanto ciência e desencadearam o surgimento do estruturalismo. Além disso, o pensamento de Saussure estimulou muitos dos questionamentos que comparecem na linguística do século XX.
Filho de um eminente naturalista, foi logo introduzido aos estudos linguísticos por um filólogo e amigo da família, Adolphe Pictet. Saussure estudou Física e Química, mas continuou fazendo cursos de gramática grega e latina. Por fim, convenceu-se que sua carreira estava nos estudos da linguagem e ingressou na Sociedade Linguística de Paris. Estudou línguas europeias em Leipzig e aos vinte e um anos publicou uma dissertação sobre o primitivo sistema das vogais nas línguas indo-europeias, a qual foi muito bem aceita. Defendeu sua tese sobre o uso do caso genitivo em sânscrito, em Berlim, e depois retornou à Paris, onde passou a ensinar Sânscrito, Gótico e Alto Alemão e depois Filologia Indo-Europeia. Retornou a Genebra, onde lecionou sânscrito e linguística histórica em geral. Em 1906 foi encarregado de ensinar Linguística Geral, e com isso realizou conferências que apresentaram conceitos que mudaram completamente o modo de encarar a linguística.
Entendia a linguística como um ramo da ciência mais geral dos signos, que ele propôs fosse chamada de Semiologia. Graças aos seus estudos e ao trabalho de Leonard Bloomfield, a linguística adquire autonomia e seu objeto e método próprio passam a ser delineados. Seus conceitos serviram de base para o desenvolvimento do estruturalismo no século XX.

Abaixo seguem as famosas dicotomias enunciadas por Saussure:
Língua X Fala
Saussure também efetua, em sua teorização, uma separação entre língua e fala. Para ele, a língua é um sistema de valores que se opõem uns aos outros e que está depositado como produto social na mente de cada falante de uma comunidade, possui homogeneidade e por isto é o objeto da linguística propriamente dita. Diferente da fala que é um ato individual e está sujeito a fatores externos, muitos desses não linguísticos e, portanto, não passíveis de análise.
Sincronia X Diacronia
Ferdinand de Saussure enfatizou uma visão sincrônica, um estudo descritivo da linguística em contraste à visão diacrônica do estudo da linguística histórica, estudo da mudança dos signos no eixo das sucessões históricas, a forma como o estudo das línguas era tradicionalmente realizado no século XIX. Com tal visão sincrônica, Saussure procurou entender a estrutura da linguagem como um sistema em funcionamento em um dado ponto do tempo (recorte sincrônico).
Sintagma X Paradigma
O sintagma, definido por Saussure como “a combinação de formas mínimas numa unidade lingüística superior”, e surge a partir da linearidade do signo, ou seja, ele exclui a possibilidade de pronunciar dois elementos ao mesmo tempo, pois um termo só passa a ter valor a partir do momento em que ele se contrasta com outro elemento. Já o paradigma é ,como o próprio autor define, um "banco de reservas" da língua fazendo com que suas unidades se oponham pois uma exclui a outra.
Significante X Significado
O signo linguístico constitui-se numa combinação de significante e significado, como se fossem dois lados de uma moeda. O significante do signo linguístico é uma "imagem acústica" (cadeia de sons). Consiste no plano da forma. O significado é o conceito, reside no plano do conteúdo.
Contudo, indubitavelmente, a teoria do valor é um dos conceitos cardeais do pensamento de Saussure. Sumariamente, esta teoria postula que os signos linguísticos estão em relação entre si no sistema de língua. Entretanto, essa relação é diferencial e negativa, pois um signo só tem o seu valor na medida em que não é um outro signo qualquer: um signo é aquilo que os outros signos não são.
Paralelamente ao trabalho teórico mais tarde reunido na obra Cours de Linguistique Générale, Saussure realizou, entre 1906 e 1909, um outro estudo que é comumente chamado de Os anagramas de Saussure. Nesse trabalho paralelo, o mestre genebrino perscrutou um corpus (amostra) de poemas clássicos para tentar provar a existência de um mecanismo de composição poética baseado na análise fônica das palavras; mecanismo este formado pelo anagrama e pelo hipograma. O hipograma (palavra-tema) é o nome de um deus ou de um herói diluído foneticamente no poema. O anagrama, por sua vez, é o processo que propicia a diluição do hipograma nos versos.

Morreu prematuramente em 1913. Após sua morte, seus alunos buscaram o arquivo de notas do mestre no intuito de publicar um livro que apresentasse a doutrina exposta em seus cursos e que abria novos horizontes para a linguística. Contudo, as buscas foram frustradas e nenhuma nota foi encontrada. Assim, liderados por Charles Bally e Albert Sechehaye, resolveram compilar e comparar as notas dos alunos feitas durante as aulas. Esse trabalho culminou na obra Curso de Linguística Geral (Cours de Linguistique Générale), publicada em 1915, ainda hoje leitura obrigatória para todos os estudantes e pesquisadores de linguística.
in:wikipedia

The Magnetic Fields - The Death Of Ferdinand De Saussure

Donnerstag, 21. Oktober 2010

seitens der Städte.. LONDON: Louise Bourgeois


LONDON 2009  Foto:G.Ludovice

Louise Bourgeois
(Paris, 25 de Dezembro de 1911 - Nova Iorque, 31 de maio de 2010)
Foi uma artista plástica conhecida no Brasil por sua escultura Maman, uma enorme aranha que permanece em exposição no MAM-SP, na marquise do Parque Ibirapuera.

http://www.youtube.com/watch?v=bVSdl9iycVE

http://www.youtube.com/watch?v=qi2KhYQB1tk

http://www.youtube.com/watch?v=F2vvzSZYc9Y

Fortemente influenciada pelo surrealismo, pelo primitivismo e por escultores modernistas como Alberto Giacometti e Constantin Brancusi, seus trabalhos tendem a ser abstractos e altamente simbólicos, e estão presentes em vários espectáculos e colecções permanentes em museus ou galerias pelo mundo fora.
 A Tate Modern, um dos mais prestigiados museus do mundo, em Londres, inaugura nesta semana novas exposições, entre elas, com o título "TH.2058", a instalação consiste em 200 estruturas de camas dispostas debaixo de uma aranha gigante. A aranha é obra da artista Louise Bourgeois --há uma semelhante, mas em escala menor, exibida no MAM-SP, no parque Ibirapuera.
in:Wikipedia/youtube

Louise Bourgeois

Wortes uber Städte

"Fala o "viajante" - Para poder examinar de longe a nossa moralidade europeia, para a medir pelo escalão de outras moralidades passadas ou futuras, é preciso fazer como um viajante que quer conhecer a altura das torres de uma cidade: para isso, deixa essa cidade. Para reflectir nos "preconceitos morais" é preciso, sob pena de emitir novos preconceitos, colocarmo-nos fora da moral, subir, trepar, voar até qualquer ponto de vista para além do bem e do mal, na ocorrência passar para além do nosso bem e do nosso mal e libertarmo-nos da totalidade da "Europa", devendo esta Europa entender-se como uma soma de juízos despóticos que nos entraram no sangue. [...] É preciso ser extremamente leve para poder levar tão longe a vontade que se tem de conhecer, para a levar de qualquer forma acima do seu tempo, criar olhos cujo olhar possa abraçar milénios e que neles reine um céu claro! É preciso ter-se separado de muitas coisas que nos pesam, que nos entravam, nos mantêm curvados, nos tornam pesados, a nós, europeus de hoje"

Friedrich Nietzsche, A Gaia Ciência, III, 380


Donnerstag, 14. Oktober 2010

Dienstag, 5. Oktober 2010

Fito Paez - London Town

Wortes uber Städte

Sagesse II - III - XVI



La " grande ville ". Un tas criard de pierres blanches

Où rage le soleil comme en pays conquis.

Tous les vices ont leur tanière, les exquis

Et les hideux, dans ce désert de pierres blanches.


Des odeurs ! Des bruits vains ! Où que vague le coeur,

Toujours ce poudroiement vertigineux de sable,

Toujours ce remuement de la chose coupable

Dans cette solitude où s'écœure le coeur !


De près, de loin, le Sage aura sa thébaïde

Parmi le fade ennui qui monte de ceci,

D'autant plus âpre et plus sanctifiante aussi,

Que deux parts de son âme y pleurent, dans ce vide !

Paul Verlaine

Freitag, 1. Oktober 2010

Wortes uber Städte

Poema de todas as manhãs

Mas que importa se auguro uma chegada?
Baixo a rota desses aviões encurvados sobre o Tejo como animais que seduzem as águas de todas as cidades
Só te vou esperar no conforto de meus pensamentos
Nesse encanto de sentir, sentir e sentir mais
Até parecer a montanha de outro lado, o que se sente
E já só se caber em casa
Junto à porta, a focinhar para o infinito.
GLudovice 2010

Samstag, 25. September 2010

seitens der Städte.. Lissabon: Clarice Lispector


LISSABON  Foto:G.Ludovice
Clarice Lispector esteve em Lisboa em 1944


Clarice Lispector
nascida Haia Lispector (Chechelnyk, 10 de dezembro de 1920 — Rio de Janeiro, 9 de dezembro de 1977)

De origem judaica, terceira filha de Pinkouss e de Mania Lispector. A família de Clarice sofreu a perseguição aos judeus, durante a Guerra Civil Russa de 1918-1921. Seu nascimento ocorreu em Chechelnyk, enquanto percorriam várias aldeias da Ucrânia, antes da viagem de emigração ao continente americano. Chegou no Brasil quando tinha dois anos de idade.
A família chegou a Maceió em março de 1922, sendo recebida por Zaina, irmã de Mania, e seu marido e primo José Rabin. Por iniciativa de seu pai, à exceção de Tania – irmã, todos mudaram de nome: o pai passou a se chamar Pedro; Mania, Marieta; Leia – irmã, Elisa; e Haia, Clarice. Pedro passou a trabalhar com Rabin, já um próspero comerciante.
Clarice Lispector começou a escrever logo que aprendeu a ler, na cidade do Recife, onde passou parte da infância. Falava vários idiomas, entre eles o francês e inglês. Cresceu ouvindo no âmbito domiciliar o idioma materno, o iídiche.
Foi hospitalizada pouco tempo depois da publicação do romance A Hora da Estrela com câncer inoperável no ovário, diagnóstico desconhecido por ela.[carece de fontes?] Faleceu no dia 9 de dezembro de 1977, um dia antes de seu 57° aniversário. Foi inumada no Cemitério Israelita do Caju, no Rio de Janeiro, em 11 de dezembro.

"Estou sentindo uma clareza tão grande que me anula como pessoa atual e comum: é uma lucidez vazia, como explicar? assim como um cálculo matemático perfeito do qual, no entanto, não se precise. Estou por assim dizer vendo claramente o vazio. E nem entendo aquilo que entendo: pois estou infinitamente maior do que eu mesma, e não me alcanço. Além do quê: que faço dessa lucidez? Sei também que esta minha lucidez pode-se tornar o inferno humano — já me aconteceu antes. Pois sei que — em termos de nossa diária e permanente acomodação resignada à irrealidade — essa clareza de realidade é um risco. Apagai, pois, minha flama, Deus, porque ela não me serve para viver os dias. Ajudai-me a de novo consistir dos modos possíveis. Eu consisto, eu consisto, amém."

Capa da edição original de Paixão Segundo G.H.Em dezembro de 1943, publicou seu primeiro romance, Perto do coração selvagem. Escrito quando tinha 19 anos, o livro apresenta Joana como protagonista, a qual narra sua história em dois planos: a infância e o início da vida adulta. A literatura brasileira era nesta altura dominada por uma tendência essencialmente regionalista, com personagens contando as dificuldades da realidade social do país na época. Clarice Lispector surpreendeu a crítica com seu romance, seja pela problemática de caráter existencial, completamente inovadora, seja pelo estilo solto, elíptico e fragmentário. Este estilo de escrita se tornou marca característica da autora, como pode ser observado em seus trabalhos subsequentes.
Na época da publicação, muitos associaram o seu estilo literário introspectivo a Virginia Woolf ou James Joyce, embora ela afirme não ter lido nenhum destes autores antes de ter escrito seu romance inaugural. A epígrafe de Joyce e o título, inspirado em citação do livro de Joyce Retrato do Artista quando Jovem, foram sugeridos por Lúcio Cardoso após o livro ter sido escrito. Perto do coração selvagem ganhou o prêmio da Fundação Graça Aranha de melhor romance de estréia, em outubro de 1944.

A obra de Clarice ultrapassa qualquer tentativa de classificação. A escritora e filósofa francesa Hélène Cixous vai ao ponto de dizer que há uma literatura brasileira A.C. (Antes da Clarice) e D.C. (Depois da Clarice).
Além de escritora, Clarice foi colunista do Jornal do Brasil, do Correio da Manhã e Diário da Noite. As colunas, que foram publicadas entre as décadas de 60 e 70, eram destinadas ao público feminino, e abordavam assuntos como dicas de beleza, moda e comportamento. Em meados de 1970, Lispector começou a trabalhar no livro Um sopro de vida: pulsações, publicado postumamente. Este livro consiste de uma série de diálogos entre o "autor" e sua criação, Angela Pralini, personagem cujo nome foi emprestado de outro personagem de um conto publicado em Onde estivestes de noite. Esta abordagem fragmentada foi novamente utilizada no seu penúltimo e, talvez, mais famoso romance, A hora da estrela. No romance, Clarice conta a história de Macabéa, uma datilógrafa criada no estado de Alagoas que migra para o Rio de Janeiro e vai morar em uma pensão, tendo sua rotina narrada por um escritor fictício chamado Rodrigo S.M. O livro descreve a pobreza e a marginalização no Brasil, temática que pouco aparece ao longo da sua obra. A história de Macabéa foi publicada poucos meses antes da morte de Clarice.

Clarice verteu para o português, em 1976, o livro Entrevista com o Vampiro, da autora americana Anne Rice.
Ainda jovem, à época esposa de diplomata brasileiro, serviu na campanha da Itália durante a II Guerra Mundial como assistente voluntária junto ao corpo de enfermagem da Força Expedicionária Brasileira.
A primeira edição de Onde estivestes de noite foi recolhida por ter sido colocado, erroneamente, um ponto de interrogação no título.
Em artigo publicado no jornal The New York Times, no dia 11/03/2005, a escritora foi descrita como o equivalente de Kafka na literatura latino-americana. A afirmação foi feita por Gregory Rabassa, tradutor para o inglês de Jorge Amado, Gabriel García Márquez, Mario Vargas Llosa e de Clarice.

"O que verdadeiramente somos é aquilo que o impossível cria em nós"

im:wikipedia

Samstag, 11. September 2010

Wortes uber Städte

“(…) É o quê, a Europa?
Se eu fosse indiano, talvez to soubesse dizer.
Como europeu, torna-se-me difícil.
Então, imagina que és um indiano.
Como indiano, dir-te-ia: a Europa, aquele continente onde o homem está convencido de que existe e de que se encontra no centro do mundo, e onde o passado se chama história, e a acção é preferida à contemplação; a Europa, onde comummente se crê que a vida vale a pena ser vivida, e onde o sujeito e o objecto convivem em boa harmonia, e duas ilusões como a ciência e a política são levadas a sério, e no entanto, apesar disso, é nada; …)”


Im: Uma ideia da Índia, Alberto Moravia, ed. Tinta da china


Mittwoch, 25. August 2010

Franz Kafka 1992 Pt. 1/8

seitens der Städte.. FUNCHAL: Zarco

FUNCHAL 2010
Foto:G.Ludovice
João Gonçalves Zarco

(Portugal Continental, c. 1390 — Funchal, 21 de Novembro de 1471[1]]) foi um navegador português e cavaleiro fidalgo da Casa do Infante D. Henrique. Comandante de barcas, foi escolhido pelo Infante para organizar o povoamento e administrar por si a Ilha da Madeira, na parte do Funchal, a partir de cerca de 1425.
Pouco ou nada se sabe de concreto sobre os antecedentes de Zarco, sendo provável que tenha estado na conquista de Ceuta em 1415, e que os bons serviços prestados então tenham sido decisivos para a sua escolha pelo Infante D. Henrique para liderar o seu projecto de colonização do Arquipélago da Madeira, já conhecido desde meados do século XIV [2], mas até então despovoado e apenas usado esporadicamente para aguada e descanso das tripulações de navios que ali eventualmente chegavam. Zarco até 1460 aparece documentado como João Gonçalves Zargo, assinando Zargo.[3]
Monumento e estátua de João Gonçalves Zarco no centro do Funchal

Zarco usou o nome e sempre assinou por ele[3], pelo que é possível que fosse realmente o seu apelido de família. Em 1460 o Rei D. Afonso V atribui armas e o apelido de família Câmara de Lobos a João Gonçalves Zarco [4], que passa a partir de então a designar-se por João Gonçalves de Câmara, nunca usando, no entanto, o apelido na sua forma composta original. A troca, a partir de 1460, do nome "Zargo" pelo "de Câmara", é uma forte evidência de que Zargo seria, de facto, o seu nome de família.

José Freire Monterroio Mascarenhas elaborou uma hipótese genealógica segundo a qual João Gonçalves Zarco poderia ser filho de Gonçalo Esteves Zarco, Cavaleiro da casa d'El Rei D. João I, com moradia de 1950 libras, e de D. Beatriz, filha de João Afonso, de Santarém, vedor do mesmo rei e filho de Afonso Guilherme, também de Santarém. Gonçalo Esteves poderia ser filho de Estêvão Pires Zarco, Ministro e Procurador da Fazenda de D. Diniz, que se dizia Vogado da casa d'El-Rei, título com o qual assina uma escritura de doação feita em Santarém no último de Janeiro de 1323, assinando também a renovação das pazes com Castela em 1327. Estêvão Pires poderia ser filho de Afonso Zarco, Cavaleiro da Ordem de Santiago, Comendador de Ourique e um dos treze eleitores da mesma ordem no ano de 1311. Ainda segundo a mesma hipótese, Afonso Zarco poderia ser filho de Pedro Gonçalves Zarco, morador em Lisboa, neto de Estêvão Gonçalves Zarco, segundo parece morador na mesma cidade, o qual por sua vez poderia ser filho, dado o patronímico, apelido e cronologia, de Gonçalo Zarco, documentado em Tomar no reinado de D. Afonso Henriques.[5]

Terá participado na tomada de Ceuta em 1415, já ao serviço do Infante D. Henrique, após o que este o terá nomeado comandante de uma embarcação cuja missão era patrulhar a Costa Sul de Portugal, uma vez que eram frequentes, naquele litoral, as razias de piratas da Barbária. Assim, cedo se tornou mestre na arte de marear, reconhecendo, em 1418, a ilha de Porto Santo e, no ano seguinte (1419), a ilha principal do que é hoje o arquipélago da Madeira.

João Gonçalves Zarco e Tristão Vaz Teixeira reconheceram o arquipélago da Madeira em 1418, presumindo-se que terão sido arrastados para a ilha de Porto Santo quando se preparavam para explorar a costa da África e atingir a Guiné, numa viagem a mando do Infante. Regressados a Portugal, os navegadores persuadiram D. Henrique das vantagens de estabelecer na ilha recém-descoberta uma colónia permanente, e a ela regressaram, desta vez acompanhados de Bartolomeu Perestrelo, levando cereais e coelhos. Estes últimos proliferaram ao ponto de se tornarem uma praga.
De Porto Santo, o navegador passou à Ilha da Madeira, a cuja colonização o Infante D. Henrique deu início em 1425. Confirmando uma situação de facto, o Infante concedeu a João Gonçalves, em 1450, a Capitania do Funchal. Na qualidade de homem da casa do Infante, Zarco participou no cerco de Tânger, onde foi armado cavaleiro, em 1437.

A 4 de Julho de 1460, por concessão de D. Afonso V (1438-1481) em Santarém, Zarco passou a ostentar o apelido Câmara, derivado de Câmara de Lobos, designação atribuída pelo navegador a um local da Ilha da Madeira onde descobriu grande quantidade daqueles animais.

Casou-se com Constança Rodrigues, com quem teve sete descendentes (três varões e quatro damas).
Os seus descendentes mantiveram o sobrenome Câmara e aboliram o de Lobo. Diz o cronista que:
"...seguiu desde novo a carreira marítima, exercendo o comando das caravelas que vigiavam as costas do Algarve. Quando D. Henrique se lançou no caminho das explorações, foi o primeiro que se ofereceu para o coadjuvar. D. Henrique, em 1418, mandou preparar um barco, e entregando-o a João Gonçalves Zarco e a Tristão Vaz Teixeira, mandou-os demandar terras desconhecidas ou procurar ilhas que apareciam nos mapas, a que teriam aportado há 50 ou 60 anos outros navegadores port. Zarco chegou depois de dias de viagem à ilha que batizou Porto Santo, voltando a Portugal dar conta do resultado. O infante ficou satisfeito e tratou logo de colonizar a ilha. Ordenou a ele e a Vaz Teixeira voltar a Porto Santo, dando-lhes por companheiro outro criado da sua casa, Bartolomeu Perestrelo. Nessa viagem descobriram ou demandaram a ilha da Madeira, saindo Tristão Vaz e Gonçalves Zarco do Porto Santo no dia 1º de julho de 1419, e indo aportar à Madeira no ponto a que chamaram de São Lourenço, por ser «S. Lourenço» nome do navio que os conduzia. Fizeram ao redor da ilha viagem de circumnavegação, e foram pondo nomes aos diferentes acidentes da costa. A principal baía recebeu nome de Baía do Funchal; uma grande lapa onde se escondiam muitos lobos que caçaram, o nome de Câmara de Lobos, tomando desse sitio Zarco e os seus descendentes o apelido de Câmara. Voltando a Portugal, receberam o premio. O infante confirmou a Zarco o apelido de Câmara, e deu-lhe por armas um escudo em campo verde, e nele uma torre de menagem com cruz de ouro, e dois lobos encostados à torre com paquife e folhagens vermelhas e verdes; e por timbre outro lobo em cima do paquife. Além disso, dividindo a ilha em duas capitanias, fez mercê de uma, a do Funchal, a Zarco. Partiu este para a sua ilha, depois de ter casado, e se entregou à colonização da sua propriedade. Não se esqueceu dos deveres de cavaleiro, nem da gratidão que devia ao infante. Quando D. Henrique quis tentar a expedição de Tanger, veio pôr-se à disposição. No cerco de Tanger foi armado cavaleiro pelo infante, e tendo escapado com vida a essa desastrosa expedição, tornou para a Madeira, onde, aproveitando suas ricas matas, fez construir navios com que de vez em quando auxiliou o infante nas suas expedições de descobrimento além do cabo Bojador. Parece ter sido o 1o que pôs a artilharia a bordo. Esses instrumentos guerreiros eram imperfeitos e de bem pouco serviam. Os navios de Zarco figuraram nos descobrimentos para além do cabo Bojador. Um sobrinho, Álvaro Fernandes, foi dos descobridores mais audaciosos. O ramo principal da sua casa é hoje representado pelos descendentes dos condes e marqueses da Ribeira Grande."

Faleceu em idade avançada, sendo sepultado no Funchal, na Capela de Nossa Senhora da Conceição, que ele próprio mandara edificar em 1430, muito embora o mausoléu tenha sido demolido, por razões de espaço, em 1768, a pedido da abadessa do Convento de Santa Clara, no qual fora, entretanto, integrada a pequena capela quatrocentista.

Foi casado com Constança Rodrigues, de quem teve:
1.João Gonçalves da Câmara (?- Funchal, Madeira, 26 de março de 1501), Casado com D. Mécia de Noronha, filha de Dom João Henriques de Noronha, filho bastardo de Afonso, conde de Gijón e Noronha) E sua esposa Beatriz, a senhora de Mirabel e irmã de Dom Garcia Henriques, também filho bastardo de uma mãe desconhecida.
2.Rui Gonçalves da Câmara, 3.º capitão donatário da Ilha de São Miguel, Açores. Foi casado com Maria de Bettencourt, filha natural de Maciot de Bettencourt de Teguise. Teve um filho bastardo com Maria Rodrigues e mais três filhos com uma senhor desconhecida.
3.Garcia Rodrigues da Câmara, foi casado com Violante de Freitas, de quem teve filhos.
4.Beatriz Gonçalves da Câmara, foi casada com Diogo Cabral.
5.Isabel Gonçalves da Câmara, casada com Diogo Afonso de Aguiar, “o Velho”, filho de Pedro Afonso de Aguiar, fidalgo da Casa de Real de Household, E de Mécia de Sequeira.
6.Helena Gonçalves da Câmara, casada com Martim Mendes de Vasconcelos (descendente de Carlos Magno, Hugo Capeto e Fernando I de Castela), Filho de Martim Mendes de Vasconcelos e sua esposa Inês Martins de Alvarenga.
7.Catarina Gonçalves da Câmara, casado com Garcia Homem de Sousa
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Freitag, 13. August 2010

seitens der Städte.. Madeira: Carlos I

Praça do Município, Funchal - Madeira 2010



Carlos I da Áustria

Carlos I da Áustria e IV da Hungria ou Carlos I de Habsburgo-Lorena nasceu no dia 17 de agosto de 1887 em Persenbeug (Baixa Áustria) e morreu no Funchal no dia 1º de abril de 1922. O seu nome de baptismo era Karl Franz Josef Ludwig Hubert Georg Maria von Habsburg-Lothringen. Foi o último Imperador da Áustria, Rei da Hungria e Boêmia, entre 1916 e 1918. Ficou conhecido como Carlos I da Áustria, IV da Hungria e III da Boémia. A Igreja Católica o designa como Beato Carlos da Áustria, Imperador.

Primogénito do Arquiduque Otto e da Princesa Josefa de Saxónia. Sucedeu seu tio avô Francisco José I. Antes de ascender ao trono prestou serviços no exército. Converteu-se em sucessor em 1914 após o assassinato do seu tio, o Arquiduque Francisco Ferdinando em Sarajevo, Bósnia, motivo para o início da Primeira Guerra Mundial.
Sem suficiente capacidade de manobra, durante o ano de 1917, manteve a revelia da Alemanha uns polêmicos contatos com o governo francês para tratar de alcançar a paz por separado com os aliados através de seu cunhado, o Príncipe Sexto de Borbón-Parma, que fracassaram. Com a derrota da Áustria-Hungria na guerra e iniciada a dissolução do Império, renunciou ao cargo de chefe de Estado em 11 de novembro de 1918 mas não aos seus direitos como chefe da dinastia e ao trono. Partiu para o exílio na Suíça.

Em 1921, com escasso apoio político, participou de uma conspiração para restaurar a monarquia na Hungria. Sem embargo, o almirante Miklós Horthy o traiu e conseguiu retirar-lhe o trono, expulsou de seu país e converteu-se em regente de uma Hungria que se definia como "reino com o trono vago".

O imperador Carlos morreu de pneumonia na ilha da Madeira no ano de 1922. Seus restos ainda permanecem na ilha, na Igreja de Nossa Senhora do Monte, com permissão dos seus sucessores.

Reinos e países da Áustria-Hungria.O Império Austro-Húngaro compreendia em 1914, 676.616 km2 e 52 milhões de habitantes, o que a convertia no segundo país mais extenso da Europa e o terceiro mais povoado. Incluía 12 milhões de alemães, 10 milhões de húngaros, 9 milhões de checos e eslovacos, 5 milhões de poloneses, outros tantos sérvios e croatas, 4 milhões de ruténios e 1 milhão de italianos. Havia 34 milhões de católicos romanos, 4,5 milhões de ortodoxos, outros tantos protestantes, 2,5 milhões de judeus e 700.000 muçulmanos, cuja coexistência pacífica era garantida pelo Império.
Se a situação balcânica havia sido até então sangrenta e problemática, a dissolução da Áustria-Hungria exacerbaria os problemas ao acrescentar novas fronteiras que criaram férreas barreiras alfandegárias, responsáveis por asfixiar o comércio e conduzir a crise económica e a miséria dos novos países balcânicos. Porém, apesar de tudo, a derrota do Império Austro-Húngaro na Primeira Guerra resultou na auto-determinação e independência das minorias étnicas dentro do território Habsburgo e na proclamação da República da Áustria.

Para Áustria, a conseqüência mais importante da dissolução do Império foi a sua degradação a um poder de terceira categoria, ao ponto de ser absorvida pela Alemanha em 1938. Nunca recuperaria seu status de grande potência. Viena, que havia sido uma das capitais do mundo, se converteu da noite para o dia a cabeça de um país diminuto. Em 2007 ainda está muito distante da população que tinha em 1916 (1,6 milhões em 2007, enquanto em 1916 era de 2,3 milhões).
Sua abdicação acabou com o poder da dinastia dos Habsburgo, família que havia dominado a Europa e o mundo inteiro desde o século XV, quando Alberto II de Habsburgo alcançou o poder do Sacro Império Romano Germânico em 1438. Desde esse momento, estenderam seus domínios por toda Europa e América, alcançando seu máximo esplendor no século XVI com Carlos I da Espanha e V da Alemanha, Imperador do Sacro Império Romano Germânico entre 1519 e 1556. Sem embargo, a decadência fez que perdessem possessões, reduzindo finalmente a um resquício de todo seu antigo poder: Áustria, Hungria e Boémia. Estes reinos formaram em princípio o Império da Áustria (1804-1867), mais tarde passaram a ser o Império Austro-Húngaro (1867-1918). O colapso do estado austro-húngaro em 1918 pôs fim ao poder da dinastia Habsburgo no mundo.
Carlos foi beatificado pelo Papa João Paulo II em 3 de outubro de 2004.
Casou em 1911 com a princesa Zita de Borbón-Parma de quem teve oito filhos:
O príncipe herdeiro Otto (1912-, duque de Lorena e de Bar, casado com a princesa Regina de Saxônia-Meiningen e Hildburghausen
A Arquiduquesa Adelaida (1914-1971),O Arquiduque Roberto (1915-1996), casado com a Princesa Margarida de Savóia-Aosta
O Arquiduque Felix (1916-), casado com a Princesa casada Anna-Eugênia de Arenberg
O Arquiduque Carlos Luis (1918-), casado com a Princesa Yolanda de LigneO Arquiduque Rodolfo (1919-), casado em primeiro lugar com a Condessa Xenia Tschernyscheva-Besobrasova e em segundo lugar com a Princesa Ana de Wrede,
A Arquiduquesa Carlota (1921-1989), casada com o Duque Jorge de Mecklenburgo, chefe da casa dinástica de Mecklenburg-Strelitz
A Arquiduquesa Isabel (1922-1993), casada com o Príncipe Henrique de Liechtenstein
Sua Majestade Imperial, Real e Apostólica Carlos I, pela Graça de Deus, Imperador da Áustria, Rei Apostólico da Hungria, quarto de seu nome, Rei da Boêmia, Dalmácia, Croácia, Eslovénia e Galícia, Lodomeria e Ilíria; Rei de Jerusalém, etc... Arquiduque da Áustria, Grão Duque de Toscana e Cracóvia, Duque de Lorena e Salzburgo, de Estiria, Caríntia, Carniola e Bucovina; Grão Príncipe da Transilvânia; Margrave da Morávia; Duque da Alta e da Baixa Silésia, de Módena, Parma, Piacenza e Guastalla, de Auschwitz e Zator, de Teschen, Friuli, Ragusa e Zara; conde de Habsburgo e Tirol, de Kyburg, Gorízia e Gradisca; Príncipe de Trento e Brixen; Margrave da Alta e da Baixa Lusacia e da Ístria; Conde de Hohenems, Feldkirch, Bregenz, Sonnenberg, etc...; Senhor de Trieste, de Cattaro, e de Marca Wendia; Grão Voivoda da Sérvia, etc.
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Montag, 12. Juli 2010

Wortes uber Städte

RUAS DEMASIADO VELHAS


Caminhei pelas ruas de uma velha cidade, e eram fracas as ruas como gargantas de peixes duros do mar, salgados e guardados em barris por muitos anos.

Que velhas, que velhas, que velhas que somos! – continuavam a dizer as paredes encostadas umas às outras como velhas da aldeia, como velhas comadres que estão cansadas e que fazem o indispensável.

O máximo que a cidade me podia oferecer a mim, um forasteiro, eram estátuas de reis, em cada esquina bronzes de reis, velhos reis barbudos que escreviam livros e falavam do amor de Deus para com todos os povos, e reis jovens que atravessaram com exércitos as fronteiras, partindo a cabeça dos adversários e aumentando os seus reinos.

O mais estranho de tudo para mim, um estranho nesta velha cidade, era o ruído do vento que serpenteava nas axilas e nos dedos dos reis de bronze: Não há evasão? Isto vai durar para sempre?

Bem cedo, numa rajada de neve, um dos reis gritou: “Deitem-me abaixo onde não me possam ver as comadres cansadas, atirem o meu bronze para um fogo feroz, e fundam-me em colares para crianças que dançam”.

Carl Sandburg

Sonntag, 11. Juli 2010

seitens der Städte.. LONDON: Stevenson

Robert Louis Balfour Stevenson
(13 de novembro de 1850, Edimburgo – 3 de dezembro de 1894, Apia, Samoa)

Robert Louis (originalmente Lewis) Balfour Stevenson nasceu em Edimburgo, capital da Escócia. Filho de engenheiro civil, era pressionado pelo pai a seguir mesma carreira, mas a saúde debilitada e a fraca inclinação para a área fizeram com que decidisse por uma carreira alternativa. Em 1866 entrou para a faculdade de Direito em Edimburgo. Lá ele estuda e escreve durante 1871 e 1872 para o jornal universitário, o Edimburgh University Magazine, revelando seu gosto e talento para a literatura.

No ano de 1873, após concluir a faculdade, Robert muda-se para a cidade de Londres, Inglaterra, pois sentia-se deslocado no ambiente familiar, marcado por um clima coercitivo e pela inexorável moral e religiosidade puritanas. Em sua curta estadia na cidade passa a frequentar os salões literários para, algum tempo depois, partir por uma longa viagem pela Europa continental.

1876 é importante na vida particular, pois nesse ano conhece uma mulher norte-americana 10 anos mais velha, Fanny Vandergrift Osbourne, com a qual se iria casar em 1880, em São Francisco, Estados Unidos. Volta à Inglaterra e traz consigo esposa e um enteado, chamado Samuel Lloyd Osbourne. No ano seguinte é internado na cidade de Davos, Suíça, para tratar sua tuberculose, que há anos o vinha acompanhando. A carreira de engenheiro, jamais exercida, é preterida pela de escritor, que, a partir de 1882, é marcada por uma acentuada proficuidade.
Conhece a notoriedade artística ao escrever, em 1886 The Strange case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde, um de seus maiores sucessos literários. Com a morte do pai, em 1887, Stevenson retorna aos Estados Unidos, onde volta a tratar de sua tuberculose. No ano seguinte aventura-se num veleiro em diversos arquipélagos do Pacífico-Sul, junto com a esposa e o enteado. Apaixonado pela paisagem paradisíaca se estabelece definitivamente em Apia, nas Ilhas Samoa, em 1889. Morre prematuramente em 3 de dezembro de 1894 enquanto escrevia sua obra-prima inacabada Weir of Hermiston, vítima de uma hemorragia cerebral.

1879 - Travels with a Donkey in the Cévennes
1882 a 1883 - The New Arabian Nights, The Silverado Squatters e Treasure Island (A Ilha do Tesouro)
1884 a 1887 - A child Garden of Verses, Kidnapped (Raptado), "The Black Arrow" e "The Master of Ballantrae"
1886 - The Strange case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde (O Médico e o Monstro)
1894 - Island Nights' Entertainments e In the South Sea
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Sonntag, 20. Juni 2010

seitens der Städte.. Lissabon: Saramago

Lissabon
José Saramago

Saramago was born in 1922 into a family of landless peasants in Azinhaga, Portugal, a small village in the province of Ribatejo some hundred kilometers northeast of Lisbon. His parents were José de Sousa and Maria de Piedade. "Saramago", a wild herbaceous plant known in English as the wild radish, was his father's family's nickname, and was accidentally incorporated into his name upon registration of his birth.
In 1924, Saramago's family moved to Lisbon, where his father started working as a policeman. A few months after the family moved to the capital, his brother Francisco, older by two years, died. He spent vacations with his grandparents in Azinhaga. When his grandfather suffered a stroke and was to be taken to Lisbon for treatment, Saramago recalled, "He went into the yard of his house, where there were a few trees, fig trees, olive trees. And he went one by one, embracing the trees and crying, saying good-bye to them because he knew he would not return. To see this, to live this, if that doesn't mark you for the rest of your life," Saramago said, "you have no feeling." Although Saramago was a good pupil, his parents were unable to afford to keep him in grammar school, and instead moved him to a technical school at age 12. After graduating, he worked as a car mechanic for two years. Later he worked as a translator, then as a journalist. He was assistant editor of the newspaper Diário de Notícias, a position he had to leave after the political events in 1975.[2] This is the darkest period of his life. While assistant editor, he fired 24 journalists that demanded more pluralism in the editorial line of the Diário de Notícias.
After a period of working as a translator he was able to support himself as a writer. Saramago married Ilda Reis in 1944. Their only child, Violante, was born in 1947.[2] From 1988 until his death in June 2010 Saramago was married to the Spanish journalist Pilar del Río, who is the official translator of his books into Spanish.

José Saramago didn't achieve widespread recognition and acclaim until he was in his mid-fifties, when his publication of Baltasar and Blimunda brought him to the attention of an international readership.[2] This novel won the Portuguese PEN Club Award.
He became a member of the Portuguese Communist Party in 1969 and remained so until the end of his life.[4] Saramago was also an atheist[5] and self-described pessimist.[6] His views have aroused considerable controversy in Portugal, especially after the publication of The Gospel According to Jesus Christ.[7] Members of the country's Catholic community were outraged by Saramago's representation of Jesus as a fallible human being. Portugal's conservative government would not allow Saramago's work to compete for the European Literary Prize,[2] arguing that it offended the Catholic community. As a result, Saramago and his wife moved to Lanzarote, an island in the Spanish Canaries.

Saramago learned he was to be made a Nobel Laureate in October 1998 when he was about to fly to Germany ahead of the Frankfurt Book Fair.[2] This came as a surprise to him and his Portuguese editor, Zeferino Coelho, recalled: "When he won the Nobel, Saramago said to me, 'I was not born for all this glory.' I told him, 'You may not have been made for this glory, but I was!'".[2] He used his Nobel lecture to call his grandfather Jerónimo "the wisest man [he] ever knew". Despite the award, though, he remained a divisive character in Portugal, both criticised and praised.

Saramago was an unflinching supporter of communism, a fact which dampened his popularity.[3] He was a critic of both the European Union and the International Monetary Fund; however, he stood (unsuccessfully) as a candidate for the European Parliament in the 2009 election.
During a visit to Ramallah in March 2002 during the second intifada, Saramago compared the Palestinian city, which was blockaded at the time by the Israeli army, to the Nazi death camps at Auschwitz and Buchenwald. Holocaust survivors and intellectuals, including some who were themselves highly critical of Israel, condemned Saramago's statement as false and antisemitic. On the same occasion, he opined that "the Jews are unworthy of any more sympathy for their sufferings during the second World War". The Anti Defamation League called the statement antisemitic.

In an article in the Madrid newspaper El Pais (as translated by Paul Berman in The Forward) on April 21, 2002, Saramago wrote that:
"Intoxicated mentally by the messianic dream of a Greater Israel which will finally achieve the expansionist dreams of the most radical Zionism; contaminated by the monstrous and rooted 'certitude' that in this catastrophic and absurd world there exists a people chosen by God and that, consequently, all the actions of an obsessive, psychological and pathologically exclusivist racism are justified; educated and trained in the idea that any suffering that has been inflicted, or is being inflicted, or will be inflicted on everyone else, especially the Palestinians, will always be inferior to that which they themselves suffered in the Holocaust, the Jews endlessly scratch their own wound to keep it bleeding, to make it incurable, and they show it to the world as if it were a banner."
In a speech in Brazil on October 13, 2003, Saramago stated, regarding Jews, that: “Living under the shadows of the Holocaust and expecting to be forgiven for anything they do on behalf of what they have suffered seems abusive to me. They didn’t learn anything from the suffering of their parents and grandparents.
During the 2006 Lebanon War, Saramago signed a statement together with Tariq Ali, John Berger, Noam Chomsky, Eduardo Galeano, Naomi Klein, Harold Pinter, Arundhati Roy and Howard Zinn, condemning what they characterized as "a long-term military, economic and geographic practice whose political aim is nothing less than the liquidation of the Palestinian nation".

Saramago at San Sebastián International Film Festival (holding the Persian translation of his book, Blindness)Saramago's novels often deal with fantastic scenarios, such as that in his 1986 novel The Stone Raft, in which the Iberian Peninsula breaks off from the rest of Europe and sails around the Atlantic Ocean. In his 1995 novel Blindness, an entire unnamed country is stricken with a mysterious plague of "white blindness". In his 1984 novel The Year of the Death of Ricardo Reis (which won the PEN Award and the Independent Foreign Fiction Award), Fernando Pessoa's heteronym survives for a year after the poet himself dies. Additionally, his novel Death with Interruptions (also translated as Death at Intervals) revolves around a country in which nobody dies over the course of seven months beginning on New Year's Day, and how the country reacts to the spiritual and political implications of the event.
Using such imaginative themes, Saramago addresses the most serious of subject matters with empathy for the human condition and for the isolation of contemporary urban life. His characters struggle with their need to connect with one another, form relations and bond as a community; and also with their need for individuality, and to find meaning and dignity outside of political and economic structures.

Saramago's experimental style often features long sentences, at times more than a page long. He uses periods sparingly, choosing instead a loose flow of clauses joined by commas, in clear disrespect of grammar rules. Many of his paragraphs extend for pages without pausing for dialog, which Saramago chooses not to delimit by quotation marks; when the speaker changes, Saramago capitalizes the first letter of the new speaker's clause. In his novel Blindness, Saramago completely abandons the use of proper nouns instead choosing to refer to characters simply by some unique characteristic, an example of his use of style to enhance the recurring themes of identity and meaning found throughout his work.

Saramago died on 18 June 2010, aged 87, having spent the last few years of his life living in Lanzarote, Spain. The Guardian described him as "the finest Portuguese writer of his generation",[18] while Fernanda Eberstadt of The New York Times said he was "known almost as much for his unfaltering Communism as for his fiction". Saramago's translator, Margaret Jull Costa, paid tribute to him, describing his "wonderful imagination" and calling him "the greatest contemporary Portuguese writer".[18] Saramago had continued his writing until his death. His most recent publication, Cain, was published in 2009, with an English translation expected in late 2010. Saramago had suffered from pneumonia a year before his death. Having been thought to have made a full recovery, he was scheduled to attend the Edinburgh Festival in August 2010.
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Mittwoch, 19. Mai 2010

musik auf Städte

seitens der Städte

seitens der Städte, Søren Kierkegaard



Søren Aabye Kierkegaard
(English pronunciation: /ˈsɔrən ˈkɪərkəɡɑrd/ or /ˈkɪərkəɡɔr/; Danish: [ˈsœːɐn ˈkʰiɐ̯kəˌɡ̊ɒˀ] ( listen))
 (5 May 1813 – 11 November 1855) was a Danish philosopher, theologian, and psychologist. Kierkegaard strongly criticised both the Hegelianism of his time and what he saw as the empty formalities of the Danish National Church. Much of his philosophical work deals with the issues of how one lives, focusing on the priority of concrete human reality over abstract thinking and highlighting the importance of personal choice and commitment. His theological work focuses on Christian ethics and the institution of the Church. His psychological works explore the emotions and feelings of individuals when faced with life choices.

As part of his philosophical method, inspired by Socrates and the Socratic dialogues, Kierkegaard's early work was written under various pseudonymous characters who present their own distinctive viewpoints and interact with each other in complex dialogue.
He assigns pseudonyms to explore particular viewpoints in-depth, which may take up several books in some instances, and Kierkegaard, or another pseudonym, critiques that position. Thus, the task of discovering the meaning of his works is left to the reader, because "the task must be made difficult, for only the difficult inspires the noble-hearted". Subsequently, scholars have interpreted Kierkegaard variously as, among others, an existentialist, neo-orthodoxist, postmodernist, humanist, and individualist. Crossing the boundaries of philosophy, theology, psychology, and literature, he is an influential figure in contemporary thought.
(1813–1836)
Søren Kierkegaard was born to an affluent family in Copenhagen, the capital of Denmark. His mother, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, had served as a maid in the household before marrying his father, Michael Pedersen Kierkegaard. She was an unassuming figure: quiet, plain, and not formally educated. She is not directly referred to in Kierkegaard's books, although she affected his later writings. His father was a melancholic, anxious, deeply pious, and fiercely intelligent man.

Based on a biographical interpretation of anecdotes in Søren's unpublished journals, especially a rough draft to a story called "The Great Earthquake", some early Kierkegaard scholars argued that Michael believed he had earned God's wrath and that none of his children would outlive him. He is said to have believed that his personal sins, perhaps indiscretions like cursing the name of God in his youth or impregnating Ane out of wedlock, necessitated this punishment. Though five of his seven children died before he did, both Søren and his brother Peter Christian Kierkegaard, outlived him. Peter, who was seven years Søren's elder, later became bishop in Aalborg.
This early introduction to the notion of sin and its connection from father and son is said by early biographers to have laid the foundation for much of Kierkegaard's work. Despite his father's occasional religious melancholy, Kierkegaard and his father shared a close bond. Kierkegaard is often said to have learned to explore the realm of his imagination through a series of exercises and games they played together, though this particular aspect of the relationship is described only by a pseudonym, in an unpublished draft to a book entitled Johannes Climacus, or de omnibus dubitandum est.
Kierkegaard attended the School of Civic Virtue, where he studied Latin and history, among other subjects. In 1830, he went on to study theology at the University of Copenhagen, but while there he was drawn more towards philosophy and literature.
Kierkegaard's mother died on 31 July 1834, age 66. One of the first physical descriptions of Kierkegaard comes from an attendee, Hans Brøchner, at his brother Peter's wedding party in 1836: "I found [his appearance] almost comical. He was then twenty-three years old; he had something quite irregular in his entire form and had a strange coiffure. His hair rose almost six inches above his forehead into a tousled crest that gave him a strange, bewildered look."

(1837–1841)
Regine Olsen, a muse for Kierkegaard's writingsAn important aspect of Kierkegaard's life, one generally considered to have had a major influence on his work, was his broken engagement to Regine Olsen (1822–1904).

Kierkegaard and Olsen met on 8 May 1837 and were instantly attracted to each other. In his journals, Kierkegaard wrote about his love for her: "Thou sovereign of my heart treasured in the deepest fastness of my chest, in the fullness of my thought, there [...] unknown divinity! Oh, can I really believe the poet's tales, that when one first sees the object of one's love, one imagines one has seen her long ago, that all love like all knowledge is remembrance, that love too has its prophecies in the individual."
Kierkegaard's father died on 9 August 1838, age 82. Before his death, he is said to have asked Søren to finish his education in theology. Søren was deeply influenced by his father's religious experience and wanted to fulfill his wish. On 11 August, Kierkegaard wrote:
My father died on Wednesday. I had so very much wished that he might live a few years longer, and I look upon his death as the last sacrifice which he made to his love for me; [...] he died for me in order that, if possible, I might still turn into something. Of all that I have inherited from him, the recollection of him, his transfigured portrait [...] is dearest to me, and I will be careful to preserve [his memory] safely hidden from the world.

—Søren Kierkegaard, Journals, p. 62, 11 August, 1838

On 8 September 1840, Kierkegaard formally proposed to Olsen. However, Kierkegaard soon felt disillusioned about the prospects of the marriage. He broke off the engagement on 11 August 1841, though it is generally believed that the two were deeply in love. In his journals, Kierkegaard mentions his belief that his "melancholy" made him unsuitable for marriage, but his precise motive for ending the engagement remains unclear.
Also in 1841, Kierkegaard wrote and defended his dissertation, On the Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, which was found by the university panel to be a noteworthy and well-thought out work, but too informal and witty for a serious academic thesis.
He graduated from university on 20 October 1841 with a Magister Artium, which today would be designated a Ph.D. With his family's inheritance of approximately 31,000 rigsdaler, Kierkegaard was able to fund his education, his living, and several publications of his early works.

First authorship and Corsair affair (1841–1846)

Kierkegaard in a coffee-house, an oil sketch by Christian Olavius, 1843

Although Kierkegaard wrote a few articles on politics, women, and entertainment in his youth and university days, many scholars, such as Alastair Hannay and Edward Mooney, believe Kierkegaard's first noteworthy work is either his university thesis, On the Concept of Irony with Continual Reference to Socrates, which was presented in 1841, or his masterpiece and arguably greatest work, Either/Or, which was published in 1843.
Both works treated major figures in Western thought (Socrates in the former and, less directly, Hegel and Friedrich von Schlegel in the latter), and showcased Kierkegaard's unique style of writing. Either/Or was mostly written during Kierkegaard's stay in Berlin and was completed in the autumn of 1842.
In the same year Either/Or was published, Kierkegaard found out Regine Olsen was engaged to be married to Johan Frederik Schlegel (1817–1896), a civil servant. This fact affected Kierkegaard and his subsequent writings deeply. In Fear and Trembling, a discourse on the nature of faith published in late 1843, one can interpret a section in the work as saying, "Kierkegaard hopes that through a divine act, Regine would return to him."[25] Repetition, published on the very same day as Fear and Trembling, is an exploration of love, religious experience and language reflected in a series of stories about a young gentleman leaving his beloved. Several other works in this period make similar overtones of the Kierkegaard–Olsen relationship.
Other major works in this period include critiques of Georg Wilhelm Friedrich Hegel and form a basis for existential psychology. Philosophical Fragments, The Concept of Anxiety, and Stages on Life's Way include observations about existential choices and their consequences, and what religious life can mean for a modern individual. Perhaps the most valiant attack on Hegelianism is the Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments which discusses the importance of the individual, subjectivity as truth, and countering the Hegelian claim that "The Rational is the Real and the Real is the Rational.
A caricature of Kierkegaard published in The Corsair, a satirical journalMost of the works in this authorship were philosophical and psychological in nature and written using a pseudonym and indirectly, representing different viewpoints and ways of life. However, Kierkegaard published two or three theological discourses, written under his own name, alongside each pseudonymous work.
Kierkegaard's discourses make an appeal to a different type of reader and present in a religious context many of the same existential themes treated by his pseudonyms.
On 22 December 1845, Peder Ludvig Møller, a young author of Kierkegaard's generation who studied at the University of Copenhagen at the same time as Kierkegaard, published an article indirectly criticising Stages on Life's Way. The article complimented Kierkegaard for his wit and intellect, but questioned whether he would ever be able to master his talent and write coherent, complete works. Møller was also a contributor to and editor of The Corsair, a Danish satirical paper that lampooned everyone of notable standing. Kierkegaard published a sarcastic response, charging that Møller's article was merely an attempt to impress Copenhagen's literary elite. Kierkegaard's article earned him the ire of the paper and its second editor, also an intellectual Kierkegaard's own age, Meïr Aron Goldschmidt.

Kierkegaard wrote two small pieces in response to Møller, The Activity of a Traveling Esthetician and Dialectical Result of a Literary Police Action. The former focused on insulting Møller's integrity while the latter was a directed assault on The Corsair, in which Kierkegaard, after criticizing the journalistic quality and reputation of the paper, openly asked The Corsair to satirize him.

Over the next few months, The Corsair took Kierkegaard up on his offer to "be abused", and unleashed a series of attacks making fun of Kierkegaard's appearance, voice, and habits. For months, Kierkegaard perceived himself to be the victim of harassment on the streets of Denmark. In a journal entry dated March 9, 1846, Kierkegaard made a long, detailed explanation of his attack on Møller and The Corsair, and also explained that this attack made him rethink his strategy of indirect communication. In addition, Kierkegaard felt satisfied with his writing so far, and intended to focus on becoming a priest.

(1846–1853)
Kierkegaard's manuscript of The Sickness Unto Death[31]However, Kierkegaard began to write again, and where his first authorship focused on Hegel, this authorship focused on the hypocrisy of Christendom.[32] By Christendom Kierkegaard meant not Christianity itself, but rather the church and the applied religion of his society. After the Corsair incident, Kierkegaard became interested in "the public" and the individual's interaction with it. His first work in this period of his life was Two Ages: A Literary Review which was a critique of the novel Two Ages (in some translations Two Generations) written by Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd.

After giving his critique of the story, Kierkegaard made several insightful observations on the nature of the present age and its passionless attitude towards life. One of his complaints about modernity is its passionless view of the world. Kierkegaard writes that "the present age is essentially a sensible age, devoid of passion [...] The trend today is in the direction of mathematical equality, so that in all classes about so and so many uniformly make one individual".[33] In this, Kierkegaard attacks the conformity and assimilation of individuals into an indifferent public, "the crowd".[34] Although Kierkegaard attacks the public, he is supportive of communities where individuals keep their diversity and uniqueness.
Other works continue to focus on the superficiality of "the crowd" attempting to limit and stifle the unique individual. The Book on Adler is a work about Pastor Adolph Peter Adler's claim to have had a sacrilegious revelation and to have suffered ostracism and expulsion from the pastorate as a consequence. According to biographer Walter Lowrie, Kierkegaard experienced similar social exclusion which actually brought him closer to his father.

As part of his analysis of the "crowd", Kierkegaard accused the Christian church of decay and decadence, especially the Danish National Church. Kierkegaard believed Christendom had "lost its way" on the Christian faith. According to him, Christendom in this period ignored, skewed, or gave mere 'lip service' to the original Christian doctrine. Kierkegaard felt his duty in this later era was to inform others about what he considered the shallowness of so-called "Christian living". He wrote several works on contemporary Christianity such as Christian Discourses, Works of Love, and Edifying Discourses in Diverse Spirits.

The Sickness Unto Death is one of Kierkegaard's most popular works of this era, and although some contemporary atheistic philosophers and psychologists dismiss Kierkegaard's suggested solution as faith, his analysis on the nature of despair is one of the best accounts on the subject and has been emulated in subsequent philosophies, such as Heidegger's concept of existential guilt and Sartre's bad faith. Around 1848, Kierkegaard began a literary attack on the Danish National Church with books such as Practice in Christianity, For Self-Examination, and Judge for Yourselves!, which attempted to expound the true nature of Christianity, with Jesus as its role model.

In 1847, Regine Olsen, Kierkegaard's former fiancée, and Frederik Schlegel were married. On several occasions in 1849, she and Kierkegaard crossed paths on the streets of Copenhagen. Kierkegaard wrote to her husband, asking for permission to speak to her, but Schlegel refused. Soon afterwards, the couple left the country, Schlegel having been appointed Governor General of the Danish West Indies. By the time they returned, Kierkegaard was dead. A few years before his death, Kierkegaard stated in his will that she should inherit his estate, and all his authorial activity was dedicated to her. Regine Schlegel lived until 1904 and was buried near Kierkegaard in the Assistens Cemetery in Copenhagen

(1854–1855)
Søren Kierkegaard's grave in Assistens KirkegårdKierkegaard's final years were taken up with a sustained, outright attack on the Danish National Church by means of newspaper articles published in The Fatherland (Fædrelandet) and a series of self-published pamphlets called The Moment (Øjeblikket).
Kierkegaard was initially called to action after Professor Hans Lassen Martensen gave a speech in church in which he called his recently deceased predecessor Bishop Jakob P. Mynster a "truth-witness, one of the authentic truth-witnesses."
Kierkegaard was fond of Mynster, but had come to see that Mynster's conception of Christianity was mistaken and demanded too little of its adherents. Kierkegaard believed that, in no way, was Mynster's life comparable to that of a real 'truth-witness'. Before the tenth chapter of his work The Moment could be published, Kierkegaard collapsed on the street and was eventually taken to a hospital. He stayed in the hospital for over a month and refused to receive communion from a pastor. At that time Kierkegaard regarded the pastor as a mere political official with a niche in society who was clearly not representative of the divine. He said to Emil Boesen, a friend since childhood who kept a record of his conversations with Kierkegaard, that his life had been one of immense suffering, which may have seemed like vanity to others, but he did not think it so.
Kierkegaard died in Frederik's Hospital after being there for over a month, possibly from complications from a fall he had taken from a tree in his youth. He was interred in the Assistens Kirkegård in the Nørrebro section of Copenhagen. At Kierkegaard's funeral, his nephew Henrik Lund caused a disturbance by protesting the burying of Kierkegaard by the official church. Lund maintained that Kierkegaard would never have approved, had he been alive, as he had broken from and denounced the institution. Lund was later fined for his public disruption of a funeral.
Kierkegaard's manuscript of Philosophical Fragment.
 Kierkegaard has been called a philosopher, a theologian, the Father of Existentialism, both atheistic and theistic variations,a literary critic,a social theorist, a humorist, a psychologist, and a poet. Two of his popular ideas are "subjectivity", and the notion popularly referred to as "leap of faith".
The leap of faith is his conception of how an individual would believe in God or how a person would act in love. Faith is not a decision based on evidence that, say, certain beliefs about God are true or a certain person is worthy of love. No such evidence could ever be enough to pragmatically justify the kind of total commitment involved in true religious faith or romantic love. Faith involves making that commitment anyway. Kierkegaard thought that to have faith is at the same time to have doubt. So, for example, for one to truly have faith in God, one would also have to doubt one's beliefs about God; the doubt is the rational part of a person's thought involved in weighing evidence, without which the faith would have no real substance. Someone who does not realize that Christian doctrine is inherently doubtful and that there can be no objective certainty about its truth does not have faith but is merely credulous. For example, it takes no faith to believe that a pencil or a table exists, when one is looking at it and touching it. In the same way, to believe or have faith in God is to know that one has no perceptual or any other access to God, and yet still has faith in God.[44] As Kierkegaard writes, "doubt is conquered by faith, just as it is faith which has brought doubt into the world."

Kierkegaard also stressed the importance of the self, and the self's relation to the world as being grounded in self-reflection and introspection. He argued in Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments that "subjectivity is truth" and "truth is subjectivity." This has to do with a distinction between what is objectively true and an individual's subjective relation (such as indifference or commitment) to that truth. People who in some sense believe the same things may relate to those beliefs quite differently. Two individuals may both believe that many of those around them are poor and deserve help, but this knowledge may lead only one of them to decide to actually help the poor.
Kierkegaard primarily discusses subjectivity with regard to religious matters, however. As already noted, he argues that doubt is an element of faith and that it is impossible to gain any objective certainty about religious doctrines such as the existence of God or the life of Christ. The most one could hope for would be the conclusion that it is probable that the Christian doctrines are true, but if a person were to believe such doctrines only to the degree they seemed likely to be true, he or she would not be genuinely religious at all. Faith consists in a subjective relation of absolute commitment to these doctrines.
Either/Or, one of Kierkegaard's works, was authored under the pseudonyms "A" and "B", or Judge William, and edited under the pseudonym Victor Eremita.Half of Kierkegaard's authorship was written under pseudonyms which represented different ways of thinking. This was part of Kierkegaard's theory of "indirect communication." According to several passages in his works and journals, such as The Point of View of My Work as an Author, Kierkegaard wrote this way in order to prevent his works from being treated as a philosophical system with a systematic structure. In the Point of View, Kierkegaard wrote: "In the pseudonymous works, there is not a single word which is mine. I have no opinion about these works except as a third person, no knowledge of their meaning, except as a reader, not the remotest private relation to them.
He used indirect communication to make it difficult to ascertain whether he actually held any of the views presented in his works. He hoped readers would simply read the work at face value without attributing it to some aspect of his life. Kierkegaard also did not want his readers to treat his work as an authoritative system, but rather look to themselves for interpretation.

Early Kierkegaardian scholars, such as Theodor W. Adorno, have disregarded Kierkegaard's intentions and argue the entire authorship should be treated as Kierkegaard's own personal and religious views.[51] This view leads to many confusions and contradictions which make Kierkegaard appear incoherent.[52] However, many later scholars such as the post-structuralists, have respected Kierkegaard's intentions and interpreted his work by attributing the pseudonymous texts to their respective authors
Kierkegaard's most important pseudonyms, in chronological order, are:
Victor Eremita, editor of Either/Or
A, writer of many articles in Either/Or
Judge William, author of rebuttals to A in Either/Or
Johannes de silentio, author of Fear and Trembling
Constantin Constantius, author of the first half of Repetition
Young Man, author of the second half of Repetition
Vigilius Haufniensis, author of The Concept of Anxiety
Nicolaus Notabene, author of Prefaces
Hilarius Bookbinder, editor of Stages on Life's Way
Johannes Climacus, author of Philosophical Fragments and Concluding Unscientific Postscript
Inter et Inter, author of The Crisis and a Crisis in the Life of an Actress
H.H., author of Two Ethical-Religious Essays
Anti-Climacus, author of The Sickness Unto Death and Practice in Christianity

The cover of the first English edition of The Journals, edited by Alexander Dru in 1938Kierkegaard's journals are essential to understanding him and his work. Samuel Hugo Bergmann wrote, "Kierkegaard journal's are one of the most important sources for an understanding of his philosophy".[55] Kierkegaard wrote over 7000 pages in his journals describing key events, musings, thoughts about his works and everyday remarks.[56] The entire collection of Danish journals has been edited and published in 13 volumes which consist of 25 separate bindings including indices. The first English edition of the journals was edited by Alexander Dru in 1938.[23] His journals reveal many different facets of Kierkegaard and his work and help elucidate many of his ideas. The style in his journals is written in "literary and poetic manner".[57] Kierkegaard took his journals seriously and even once wrote that they were his most trusted confidant:
I have never confided in anyone. By being an author I have in a sense made the public my confidant. But in respect of my relation to the public I must, once again, make posterity my confidant. The same people who are there to laugh at one cannot very well be made one's confidant.

—Søren Kierkegaard, Journals, p. 221 (4 November 1847)

His journals are also the source of many aphorisms credited to Kierkegaard. The following passage is perhaps the most oft-quoted aphorism from Kierkegaard's journals and is usually a key quote for existentialist studies: "The thing is to find a truth which is true for me, to find the idea for which I can live and die."[59] It was written on 1 August 1835. Although his journals clarify some aspects of his work and life, Kierkegaard took care not to reveal too much. Abrupt changes in thought, repetitive writing, and unusual turns of phrase are some among the many tactics he uses to throw readers off track. Consequently, there are many varying interpretations of his journals. However, Kierkegaard did not doubt the importance his journals would have in the future. In a journal entry in December 1849, he wrote: "Were I to die now the effect of my life would be exceptional; much of what I have simply jotted down carelessly in the Journals would become of great importance and have a great effect; for then people would have grown reconciled to me and would be able to grant me what was, and is, my right."

Kierkegaard mounted an attack on Christian institutions in his final years. He felt the established state church was detrimental to individuals.As mentioned above, Kierkegaard took up a sustained attack on the official kind of Christendom, or Christianity as a political entity, during the final years of his life. In the 19th century, most Danes who were citizens of Denmark were necessarily members of the Danish National Church. Kierkegaard felt this state-church union was unacceptable and perverted the true meaning of Christianity
In Kierkegaard's pamphlets and polemical books, including The Moment, he criticized several aspects of church formalities and politics



According to Kierkegaard, the idea of congregations keeps individuals as children since Christians are disinclined from taking the initiative to take responsibility for their own relation to God. He stresses that "Christianity is the individual, here, the single individual."[62] Furthermore, since the Church was controlled by the State, Kierkegaard believed the State's bureaucratic mission was to increase membership and oversee the welfare of its members. More members would mean more power for the clergymen: a corrupt ideal.[63] This mission would seem at odds with Christianity's true doctrine, which, to Kierkegaard, is to stress the importance of the individual, not the whole.[23] Thus, the state-church political structure is offensive and detrimental to individuals, since anyone can become "Christian" without knowing what it means to be Christian. It is also detrimental to the religion itself since it reduces Christianity to a mere fashionable tradition adhered to by unbelieving "believers", a "herd mentality" of the population, so to speak.[64] In the Journals, Kierkegaard writes:
If the Church is "free" from the state, it's all good. I can immediately fit in this situation. But if the Church is to be emancipated, then I must ask: By what means, in what way? A religious movement must be served religiously—otherwise it is a sham! Consequently, the emancipation must come about through martyrdom—bloody or bloodless. The price of purchase is the spiritual attitude. But those who wish to emancipate the Church by secular and worldly means (i.e. no martyrdom), they've introduced a conception of tolerance entirely consonant with that of the entire world, where tolerance equals indifference, and that is the most terrible offence against Christianity. [...] the doctrine of the established Church, its organization, are both very good indeed. Oh, but then our lives: believe me, they are indeed wretched.
—Søren Kierkegaard, Journals, p.429 (January 1851)

Attacking what he considered the incompetence and corruption of the Christian churches, Kierkegaard seemed to have anticipated philosophers like Nietzsche who would go on to criticize the Christian religion itself.
I ask: what does it mean when we continue to behave as though all were as it should be, calling ourselves Christians according to the New Testament, when the ideals of the New Testament have gone out of life? The tremendous disproportion which this state of affairs represents has, moreover, been perceived by many. They like to give it this turn: the human race has outgrown Christianity.

—Søren Kierkegaard, Journals, p.446[23] (19 June 1852)
Some of Kierkegaard's famous philosophical critics in the 20th century include Theodor Adorno and Emmanuel Levinas. Atheistic philosophers such as Jean-Paul Sartre and agnostic philosophers like Martin Heidegger support many aspects of Kierkegaard's philosophical views, but criticize and reject some of his religious views
Several Kierkegaardian scholars argue Adorno's take on Kierkegaard's philosophy has been less than faithful to the original intentions of Kierkegaard. One critic of Adorno writes that his book Kierkegaard: Construction of the Aesthetic is "the most irresponsible book ever written on Kierkegaard"[69] because Adorno takes Kierkegaard's pseudonyms literally, and constructs an entire philosophy of Kierkegaard which makes him seem incoherent and unintelligible. Another reviewer says that "Adorno is [far away] from the more credible translations and interpretations of the Collected Works of Kierkegaard we have today."
Levinas' main attack on Kierkegaard is focused on his ethical and religious stages, especially in Fear and Trembling. Levinas criticises the leap of faith by saying this suspension of the ethical and leap into the religious is a type of violence.
Kierkegaardian violence begins when existence is forced to abandon the ethical stage in order to embark on the religious stage, the domain of belief. But belief no longer sought external justification. Even internally, it combined communication and isolation, and hence violence and passion. That is the origin of the relegation of ethical phenomena to secondary status and the contempt of the ethical foundation of being which has led, through Nietzsche, to the amoralism of recent philosophies.

—Emmanuel Levinas, Existence and Ethics, (1963)[70]

Levinas points to the Judeo-Christian belief that it was God who first commanded Abraham to sacrifice Isaac and that it was an angel who commanded Abraham to stop. If Abraham were truly in the religious realm, he would not have listened to the angel to stop and should have continued to kill Isaac. "Transcending ethics" seems like a loophole to excuse would-be murders from their crime and thus is unacceptable.
 One interesting consequence of Levinas' critique is that it seems to reveal that Levinas views God not as an absolute moral agent but as a projection of inner ethical desire
On Kierkegaard's religious views, Sartre offers this argument against existence of God: If existence precedes essence, it follows from the meaning of the term sentient that a sentient being cannot be complete or perfect. In Being and Nothingness, Sartre's phrasing is that God would be a pour-soi [a being-for-itself; a consciousness] who is also an en-soi [a being-in-itself; a thing]: which is a contradiction in terms
Sartre agrees with Kierkegaard's analysis of Abraham undergoing anxiety (Sartre calls it anguish), but Sartre doesn't agree that God told him to do it. In his lecture, Existentialism is a Humanism, Sartre wonders if Abraham ought to have doubted whether God actually spoke to him or not.[67] In Kierkegaard's view, Abraham's certainty had its origin in that 'inner voice' which cannot be demonstrated or shown to another ("The problem comes as soon as Abraham wants to be understood"). To Kierkegaard, every external "proof" or justification is merely on the outside and external to the subject.[74] Kierkegaard's proof for the immortality of the soul, for example, is rooted in the extent to which one wishes to live forever

The Søren Kierkegaard Statue in CopenhagenKierkegaard's works were not widely available until several decades after his death. In the years immediately after his death, the Danish National Church shunned his work and urged other Danes to do likewise. In addition, the obscurity of the Danish language, relative to German, Japanese, French, and English, made it nearly impossible for Kierkegaard to acquire non-Danish readers.
The first academic to draw attention to Kierkegaard was his fellow Dane Georg Brandes, who published in German as well as Danish. Brandes gave the first formal lectures on Kierkegaard in Copenhagen and helped bring Kierkegaard to the attention of the rest of Europe.[76] In 1877, Brandes also published the first book on Kierkegaard's philosophy and life. The dramatist Henrik Ibsen became interested in Kierkegaard and introduced his work to the rest of Scandinavia. While independent German translations of some of Kierkegaard's works began to appear in the 1870s,[77] academic German translations of whole portions of Kierkegaard's work had to wait until the 1910s. During the 1890s, Japanese philosophers began disseminating the works of Kierkegaard, from the Danish thinkers, Brandes and Harald Høffding.[78] Tetsuro Watsuji was one of the first philosophers to write an introduction on the philosophy of Kierkegaard in 1915. Kierkegaard's main works were translated into German by Christoph Schrempf from 1909 onwards,[79] a German edition of Kierkegaard's collected works was done by Emmanuel Hirsch from 1950 on.[79] Kierkegaard's comparatively early and manifold philosophical and theological reception in Germany was one of the decisive factors of expanding his works, influence, and readership throughout the world.

Important for the first phase of his reception in Germany was the establishment of the journal Zwischen den Zeiten (Between the Ages) in 1922 by a heterogeneous circle of Protestant theologians: Karl Barth, Emil Brunner, Rudolf Bultmann and Friedrich Gogarten.[82] Their thought would soon be referred to as dialectical theology.[82] Roughly at about the same time, Kierkegaard was discovered by several proponents of the Jewish-Christian philosophy of dialogue in Germany,[83] namely by Martin Buber, Ferdinand Ebner, and Franz Rosenzweig.[84] In addition to the philosophy of dialogue, existential philosophy has its point of origin in Kierkegaard and his concept of individuality.[85] Martin Heidegger sparsely refers to Kierkegaard in Being and Time (1927),[86] obscuring how much he owes to him.[87][88][89] In 1935, Karl Jaspers emphasized Kierkegaard's (and Nietzsche's) continuing importance for modern philosophy.

In the 1930s, the first academic English translations,[91] by Alexander Dru, David F. Swenson, Douglas V. Steere, and Walter Lowrie appeared, under the editorial efforts of Oxford University Press editor Charles Williams.[2] The second and currently widely used academic English translations were published by the Princeton University Press in the 1970s, 80s, and 90s, under the supervision of Howard V. Hong and Edna H. Hong. A third official translation, under the aegis of the Søren Kierkegaard Research Center, will extend to 55 volumes and is expected to be completed sometime after 2009
Many 20th-century philosophers, both theistic and atheistic, and theologians drew many concepts from Kierkegaard, including the notions of angst, despair, and the importance of the individual. His fame as a philosopher grew tremendously in the 1930s, in large part because the ascendant existentialist movement pointed to him as a precursor, although he is now seen as a highly significant and influential thinker in his own right.[93] As Kierkegaard was raised as a Lutheran,[94] he is commemorated as a teacher in the Calendar of Saints of the Lutheran Church on 11 November and in the Calendar of Saints of the Episcopal Church on 8 September.

Philosophers and theologians influenced by Kierkegaard include Hans Urs von Balthasar, Karl Barth, Simone de Beauvoir, Niels Bohr, Dietrich Bonhoeffer, Emil Brunner, Martin Buber, Rudolf Bultmann, Albert Camus, Martin Heidegger, Abraham Joshua Heschel, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Reinhold Niebuhr, Franz Rosenzweig, Jean-Paul Sartre, Joseph Soloveitchik, Paul Tillich, Miguel de Unamuno. Paul Feyerabend's epistemological anarchism was inspired by Kierkegaard's idea of subjectivity as truth. Ludwig Wittgenstein was immensely influenced and humbled by Kierkegaard,[11] claiming that "Kierkegaard is far too deep for me, anyhow. He bewilders me without working the good effects which he would in deeper souls".[11] Karl Popper referred to Kierkegaard as "the great reformer of Christian ethics, who exposed the official Christian morality of his day as anti-Christian and anti-humanitarian hypocris.

Contemporary philosophers such as Emmanuel Lévinas, Hans-Georg Gadamer, Jacques Derrida, Jürgen Habermas, Alasdair MacIntyre, and Richard Rorty, although sometimes highly critical, have also adapted some Kierkegaardian insights.[96][97][98] Hilary Putnam admires Kierkegaard, "for his insistence on the priority of the question, 'How should I live?'
Kierkegaard has also had a considerable influence on 20th-century literature. Figures deeply influenced by his work include W. H. Auden, Jorge Luis Borges, Hermann Hesse, Franz Kafka,[100] David Lodge, Flannery O'Connor, Walker Percy, Rainer Maria Rilke, and John Updike.
Kierkegaard also had a profound influence on psychology and is more or less the founder of Christian psychology[102] and of existential psychology and therapy.[6] Existentialist (often called "humanistic") psychologists and therapists include Ludwig Binswanger, Viktor Frankl, Erich Fromm, Carl Rogers, and Rollo May. May based his The Meaning of Anxiety on Kierkegaard's The Concept of Anxiety. Kierkegaard's sociological work Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age provides an interesting critique of modernity.[34] Kierkegaard is also seen as an important precursor of postmodernism.[96] In popular culture, he has been the subject of serious television and radio programmes; in 1984, a six-part documentary Sea of Faith: Television series presented by Don Cupitt featured a programme on Kierkegaard, while on Maundy Thursday in 2008, Kierkegaard was the subject of discussion of the BBC Radio 4 programme presented by Melvyn Bragg, In Our Time.

Kierkegaard predicted his posthumous fame, and foresaw that his work would become the subject of intense study and research. In his journals, he wrote:
What the age needs is not a genius—it has had geniuses enough, but a martyr, who in order to teach men to obey would himself be obedient unto death. What the age needs is awakening. And therefore someday, not only my writings but my whole life, all the intriguing mystery of the machine will be studied and studied. I never forget how God helps me and it is therefore my last wish that everything may be to his honour
—Søren Kierkegaard, Journals, p.224 (20 November 1847)
Kierkegaard is honored with a feast day on the liturgical calendar of the Episcopal Church (USA) on September 8.









(1841) On the Concept of Irony with Continual Reference to Socrates (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates)


(1843) Either/Or (Enten-Eller)


(1843) Fear and Trembling (Frygt og Bæven)


(1843) Repetition (Gjentagelsen)


(1844) Philosophical Fragments (Philosophiske Smuler)


(1844) The Concept of Anxiety (Begrebet Angest)


(1845) Stages on Life's Way (Stadier paa Livets Vei)


(1846) Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift)


(1847) Edifying Discourses in Diverse Spirits (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand)


(1847) Works of Love (Kjerlighedens Gjerninger)


(1848) Christian Discourses (Christelige Taler)


(1849) The Sickness Unto Death (Sygdommen til Døden)


(1850) Practice in Christianity (Indøvelse i Christendom)
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